O Ameaça da Revolução Digital

Na tradição da sabedoria ocidental, há um tema recorrente do auto-esquecimento da humanidade. Esse auto-esquecimento é um esquecimento de nossas origens espirituais e do fato de que a natureza humana tem uma fonte transcendente. A pessoa com quem normalmente nos identificamos não é a totalidade de quem somos. Essa totalidade inclui um núcleo espiritual do qual, em grande parte, somos inconscientes e, no entanto, é o fundamento de nosso ser, e nossa relação com ele é o segredo da verdadeira felicidade.

As tradições de sabedoria tanto do Ocidente quanto do Oriente têm buscado perenemente inculcar a consciência desse núcleo espiritual, a fim de neutralizar a tendência dos humanos de todas as épocas culturais de esquecer e negligenciar nossas origens espirituais. Mas onde hoje diferimos das culturas do passado é que não só sofremos com o esquecimento que faz parte da condição humana, mas também prestamos pouca atenção às tradições de sabedoria que procuram despertar-nos para a lembrança.

Em vez disso, todo o impulso da cultura contemporânea é em direção à distração, fragmentação e dispersão da consciência.

A Revolução Digital levou essa tendência ao extremo, tanto que, se tivéssemos deliberadamente definido tecnologias para induzir a distração e o esquecimento de que a espiritualidade tradicional sempre se esforçou para nos salvar, dificilmente poderíamos ter feito melhor. Isso, por sua vez, levou muitos de nós a não perceber o quão corrosivos esses desenvolvimentos podem ser para a tarefa humana essencial de lembrar a totalidade de quem somos.

Mas, além de induzir à distração e ao auto-esquecimento, as tecnologias são veículos de outra coisa, potencialmente muito mais prejudicial ao nosso bem-estar.

Embora possamos nos afastar e criticar a desumanidade dos sistemas sociais, políticos e econômicos em que vivemos, nossa suscetibilidade pessoal ao ingresso do inumano nos coloca em risco muito maior. Essa suscetibilidade foi explorada pela direção que nossas tecnologias digitais tomaram, que tem sido inabalavelmente acomodando-se na esfera do humano. À medida que evoluíram, eles se adaptaram ao corpo humano, bem como à alma humana, tornando-se fisicamente menores e mais leves e ao mesmo tempo mais poderosos e capazes.

Os primeiros computadores eram tão grandes que tínhamos que ficar na frente deles ou andar em volta deles para operá-los. Com a invenção dos computadores de mesa, tornou-se possível sentar na frente deles e interagir com eles, por assim dizer, cara a cara. Depois tornou-se possível colocar computadores no bolso, e agora é possível, com smartwatches e smartglasses, usá-los. Em cada estágio, a interface entre eles e nós tornou-se mais “amigável para os humanos”, enquanto ao mesmo tempo os humanos se ajustaram interiormente a se relacionar com eles no dia-a-dia, hora a hora e até minuto a minuto.

Enquanto o computador foi se moldando aos contornos do corpo e da alma humanos, a vida interior dos seres humanos foi lenta mas seguramente moldada para um maior grau de compatibilidade com o computador afetando nossa linguagem, nossos processos de pensamento e nossos hábitos diários. Nesta simbiose em evolução, em que nos tornamos cada vez mais entrelaçados com o computador, também nos tornamos mais dependentes dele. A integração biológica não está longe. É o próximo passo lógico.

É de extrema importância, portanto, que abramos os olhos para o fato de que, embora os seres humanos sejam os inventores, fabricantes e consumidores ávidos de tecnologias digitais, a força motriz por trás da Revolução Digital não é simplesmente humana: o ‘desumano’ é também buscando ser realizado dentro do humano.

Como caracterizar esse espectro do inumano?

Os seres humanos sempre tiveram a tendência de se afastar de sua natureza essencial. Para a humanidade pré-industrial, o perigo foi concebido em termos de nossa descida ao nível animal ou bestial, cativos de nossos impulsos e paixões instintuais não transformados. Isso, poderíamos dizer, é cair abaixo do nível humano: cair no sub-humano. Em nossa era industrial e pós-industrial, o principal perigo para nossa humanidade está menos em sucumbir a instintos e paixões do que em sucumbir à fria desumanidade da máquina e ao algoritmo insensível e sem compaixão. Isso é cair no desumano.

Ambas as tendências vivem dentro de nós, e ambas trabalham para minar a possibilidade de realizar nosso verdadeiro potencial humano, mas hoje é contra o perigo do inumano que devemos nos precaver. Seu objetivo é suplantar totalmente o humano, e certamente terá sucesso, afinal, os seres humanos não estão conseguindo se fundamentar somente no autenticamente humano. Devemos despertar para a perspectiva da colonização do humano pelo inumano e, com plena consciência da gravidade da ameaça do inumano, assumir conscientemente o desafio de viver humanamente.

O que significa viver humanamente?

Se a totalidade de quem somos inclui um núcleo espiritual do qual, em grande parte, a humanidade é inconsciente, segue-se que viver humanamente deve ser viver com maior consciência disso. Cabe a nós fortalecer nosso senso de que esse núcleo espiritual é nosso eu mais profundo e verdadeiro e, portanto, a parte de nós com a qual devemos procurar nos identificar. Isso requer que nos engajemos no árduo trabalho de transformação interior, para que esses desejos, inclinações e hábitos de pensamento arraigados, que nos afastam dessa lembrança essencial, sejam lentamente alterados e se alinhem interiormente com o que as tradições de sabedoria dizem. O nós é o verdadeiro centro do nosso ser.

Esse esforço moral de nos voltarmos e nos enraizarmos no núcleo espiritual de quem somos também envolve uma mudança na qualidade de nosso pensamento. Essa mudança é da confiança em um pensamento discursivo orientado para resultados que corre de um pensamento para outro, para dar mais valor à quietude e receptividade aberta do ato de contemplação. Os buscadores da verdade precisam ir até o ponto onde consigam dobrar sua consciência errante em um círculo, e ensinar suas almas a ‘se hospedar na casa do tesouro’ em seu centro. Pois lá eles encontrarão uma luz, mais forte até do que a luz do sol, que iluminará suas mentes por dentro.

Esta ‘virada contemplativa’ sempre foi considerada como o fundamento da vida espiritual, mas é de especial relevância para nós hoje. Nossas tecnologias são baseadas na automação da análise lógica, cálculo e resolução de problemas, e são fundamentalmente discursivas e orientadas para resultados: são hiperativas e visam sempre a saída de resultados. Em contraste, o ato de contemplação paralisa a mente: não é orientado para resultados, não pode ser automatizado e só pode ser engajado por si mesmo.

Ele nos permite obter insights sobre o significado mais profundo das coisas, sobre o qual o pensamento da máquina não sabe nada.

Esses insights podem brotar do mundo imaginário como poderosas imagens arquetípicas, pois o pensamento contemplativo beira a visão imaginativa. Igualmente podem assumir a forma de ideias ou intuições como raios de luz. A contemplação é frequentemente descrita como envolvendo a abertura de um olho interior da alma. É referido como ‘o olho da mente’ ou ‘o olho do coração’, e através dele nos tornamos conscientes do que é invisível ao olho físico. Essa fonte mais interior de conhecimento, incondicionada por hábitos de pensamento e opinião, também poderia ser descrita como uma abertura do ‘ouvido interno’ da alma à voz da consciência. Pode nos guiar para um senso de certeza moral sobre o que devemos ou não fazer, e para os ideais que podem inspirar nossas ações.

O que "nunca existiu" é exatamente aquilo que uma esmagadora parcela de pessoas não consegue acreditar, que logicamente para eles, nunca existiu. O que apenas conseguem ver é aquilo que faz parte do mundo construído e projetado para eles, afim de eliminar todo senso criativo de suas percepções internas que foram lançadas na lama. Uma vez dominados por esse controle, achando que tudo esteja vindo através do entendimento de suas "inteligências", opiniões, pensamentos e sugestões reais que surgem para instruí-los, remete-os para dentro daquilo que os prende ao seus mundo de fantasia, o mundo que amam e que suas mentes os fazem ver que é "real." O que é realmente real não pode ser visto com os olhos da carne, da matéria, ou da casca que os reveste. Se você soubesse onde se localiza, e como conseguir abrir o zip da roupa de astronauta, tão pesada ao ponto de deixa-lo preso ou presa aqui, você veria o quanto você estava errado e que eu tinha razão. O que "nunca existiu" é o que vive para sempre permeando o seu redor sem que você consiga ver nada. Mundos onde o tempo não tem efeito e onde não possui nenhuma ação. O palco de uma guerra relutante e profunda quase que interminável para salvar o nosso mundo.

Seres humanos imaginar o que "nunca existiu" é exatamente aquilo que vai eliminar todas as sombras de seu esquecimento. Seres humanos cada vez mais raros e valorosos vivendo dentro de uma vergonhosa e deplorável sociedade para desmantela-la por dentro, acabar com a ilusão, trazer a mostra e expor o mundo evoluído.

A liberdade pertence à essência da natureza humana.

Isso não quer dizer que necessariamente vivemos da essência de nós mesmos a cada momento do dia.

Longe disso!

Mas o problema é que nossas tecnologias digitais, por causa de sua tendência a dispersar a alma, não nos ajudam a fazer isso. Em vez disso, eles introduzem uma ressaca escura com a qual devemos lutar constantemente, se quisermos trazer de volta a origem de nossas ações ao centro de nós mesmos. Este movimento de volta ao centro é a premissa da verdadeira liberdade.

Não nos é dado de bandeja: tem de ser conquistado.

Para nos tornarmos livres, devemos nos engajar no trabalho de transformação interior referido anteriormente, que envolve permear o eu cotidiano e suas fantasias, obsessões e desejos com os objetivos claramente concebidos que brotam da fonte mais íntima de quem somos. No misticismo cristão, esse trabalho interior é chamado de theosis , ou ‘tornar divino’.

Os transumanistas contemporâneos não conseguem compreender que ir além do meramente humano só pode ser alcançado fundamentando-nos no transcendente, e isso requer um trabalho dedicado da alma, sustentado pela disciplina espiritual de voltar ao ponto imóvel no centro do círculo.

Como uma das ideologias mais influentes que orientam a Revolução Digital, o movimento transumanista contemporâneo, nos mostra o preço que a Revolução Digital ameaça cobrar de nós. O preço é que perdemos nossa capacidade de conhecer o significado e propósito da vida espiritual, perdemos até mesmo nossa capacidade de entender a linguagem que as tradições de sabedoria usam. E, por fim, perdemos nossa humanidade quando, vencidos pela amnésia coletiva sobre o que significa realizar nosso potencial humano mais profundo, sucumbimos ao inumano.

Da natureza, também, um preço é cobrado pela Revolução Digital, que inundou o ambiente natural com uma mistura complexa de campos eletromagnéticos gerados artificialmente. Como resultado, não apenas os seres humanos, mas todos os organismos vivos estão expostos a níveis de radiação eletromagnética muito superiores aos níveis naturais de fundo. Seria imprudente supor que isso não tenha nenhum efeito adverso sobre o bem-estar dos organismos vivos e dos ecossistemas aos quais eles pertencem. Um número crescente de estudos mostra que muitos organismos são altamente sensíveis a campos eletromagnéticos e que aumentar sua exposição a eles pode de fato ter efeitos negativos demonstráveis.

O lançamento do 5G tem como premissa um aumento significativo na quantidade geral de radiação de radiofrequência à qual o planeta será submetido. O 5G ajudará a estabelecer um ‘ecossistema eletrônico’ global que, além de atender aos desejos e aspirações tecnológicas dos moradores das cidades que vivem em suas ‘casas inteligentes’, também permitirá maior monitoramento e controle dos ecossistemas naturais e das criaturas vivas. Envolve a inserção do ecossistema eletrônico nesses ecossistemas naturais, a fim de criar um ‘planeta inteligente’.

As formas físicas que percebemos no mundo ao nosso redor surgem de forças criativas e formativas não perceptíveis, que devem ser levadas em conta se quisermos apreender as coisas em sua totalidade. São essas forças que carregam as energias da vida, tão certamente quanto a radiação eletromagnética se opõe a elas. Um dos desafios que enfrentamos hoje é superar nossa dessensibilização coletiva a essas sutis forças vitais.

Toda a criação fala de uma inteligência espiritual transcendente em sua fonte, se ao menos formos capazes de ouvi-la. Há muito se entende que o caminho místico para a união com Deus leva da contemplação amorosa das criaturas à contemplação dessa inteligência espiritual maior da qual elas provêm e da qual elas, como nós, dependem em última instância. Para os seres humanos, esquecer ou negligenciar essa relação da natureza com o divino é uma falha tão séria quanto esquecer nossa relação com a inteligência espiritual que habita dentro de nós. Para colocar em termos cristãos, o mesmo Logos Cósmico vive no próprio coração da natureza e da alma humana.

As condições contemporâneas tornam muito difícil que tais perspectivas sejam levadas com a seriedade que merecem. A incursão do inumano permitiu que a mente utilitarista se libertasse das restrições morais e espirituais que uma vez a mantinham aprisionada. Mas com a florescente indústria eletrônica e o desejo de forjar um ‘planeta inteligente’, uma força hostil à natureza se insinua no coração da natureza. Esses desenvolvimentos tornam a natureza vulnerável à crescente tecnologização, um exemplo disso é a fabricação de organismos sintéticos completamente novos usando programas de computador. Outro exemplo é o projeto de abelhas robóticas controladas remotamente para substituir o número cada vez menor de abelhas vivas. Tais intervenções são apenas o começo de um projeto muito ambicioso de redesenhar o mundo para satisfazer os requisitos de uma consciência tecnológica implacável que perdeu toda conexão com suas raízes espirituais. Essa consciência não tem noção da sacralidade da vida, nem das responsabilidades espirituais dos seres humanos para com a natureza.

A principal dessas responsabilidades é a obrigação de conhecer as coisas na verdade de seu ser. De todas as criaturas da Terra, somente os seres humanos têm a possibilidade de entrar desinteressadamente na natureza interior de outra criatura, sem procurar usá-la ou explorá-la para nossos próprios fins. Só nós podemos nos colocar imaginativa e empaticamente no ser do outro e, abrindo o olho interior da mente, ou coração, temos a possibilidade de contemplar o outro em sua verdade.

O ser humano e a natureza pertencem um ao outro.

A luta pelo futuro humano é ao mesmo tempo uma luta pelo futuro da natureza. Assim como dependemos da natureza para nossa sobrevivência, a natureza também depende da qualidade de nosso conhecimento e relacionamento, por meio do qual podemos trazer luz espiritual ao mundo.

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